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普贤上师言教权威发布_普贤上师言教藏文版(2024年12月精准访谈)

内容来源：中小站长动力网所属栏目：观点更新日期：2024-11-30

普贤上师言教

十种不善业及其果报详解在《普贤上师言教》第70页中，提到了应断的十种不善业，其中三种身不善业如下：不与取：分为权威不与取、盗窃不与取和欺诳不与取三种类型。如国王等有权势之人不依靠合法税收，而是通过非法的暴力、兵力掠夺，称之为“权威不与取”或势力强取。在第71页和第76页中，提到了十不善业的四种果报：异熟果：无论是因为嗔心、贪心、愚痴还是其他原因造业，都会感受到相应的痛苦。如果是因为嗔心造业，则会堕入地狱；如果因贪心造业，则转生为饿鬼；如果是因为愚痴造业，则转生为旁生。等流果：是指从异熟果感召的恶趣中解脱后，获得人身时感受的痛苦。十不善业中每一种不善业都有两种感受等流果。例如，不与取的感受等流果是财富受用贫乏，即便有些许财产，也被他人抢走或偷走，并被迫同敌人共用等。增上果：成熟于外境，不与取的增上果将转生与庄稼遭受霜冻冰雹等灾害、树木不结果实、发生饥荒之处。士用果：造任何恶业都将与日俱增，生生世世延续无边的痛苦，恶业也会越来越多，导致永远漂泊于无尽的轮回之中。这些果报提醒我们，造业会带来严重的后果，我们应该谨慎自己的行为，避免造下不善业。

修行心得：心中有庄严，生活自美好《普贤上师言教》里有个有趣的故事：曾经有一只猪被一条狗追赶，结果它绕着佛塔转圈。还有一只虫子从树叶上掉进水里，随着水流绕着水中的佛塔转圈。虽然它们不是有意转塔，但这种无心的转动却为它们日后解脱埋下了种子。供佛时，信心至关重要。果报的大小与信心的强弱息息相关。如果你认为佛像只是用金属、泥巴、木头、颜料做成的普通物品，那你可能得不到多大的加持，因为你缺乏信心。而如果你相信佛像就是佛本身，只是因为自己的障碍而看到的是金属泥巴的形相，那么你能得到佛的加持。就像贡布奔那样。以前在西藏贡布地方有个叫奔的人，他去拉萨朝拜觉沃佛时，一心以为庙堂之上坐着的就是觉沃佛本身而不是佛像。所以他跟觉沃佛说话，转绕大殿时请觉沃佛帮他看着鞋，还请觉沃佛来年去他家里做客。他那没有矫饰和疑惑的信心感得觉沃佛像开口说话，并且真的去他的家乡作客了。最后，修行都是在修心。我们供香花灯烛，供养的是佛，修养的是心。那一颗习惯于烦恼、贪吝的心在那时那刻欢喜了，宁静了。心里常常装的是庄严、美好，生活也会变得庄严、美好。

「为什么用惯了苹果的人不换安卓」关注竞技运动的人，对“助攻”这个词一定不陌生。运动场上，一位出色的助攻往往能扭转比赛颓势，甚至改变最终结果。同样，在修行途中，“助攻”也非常重要，它能在关键时刻，鼓舞我们，突破障碍，增强修行动力！修行中的最强“助攻”到底是谁呢？是“无常”。释迦牟尼佛曾经说过：所有的脚印当中，大象的脚印最殊胜；所有的观念当中，无常的观念最殊胜。为什么大象的脚印最殊胜呢？因为大象不会选择危险的路，只会选择安全的路，跟着大象的脚印走，就会平安抵达目的地。为什么无常的观念最殊胜呢？因为，如果修持相续的无常，就会有修行的动力。当我们修行懈怠的时候，一想起人生的无常、世间万事万物的无常，就会受到鼓舞，就会产生强烈的修行欲望。《普贤上师言教》中有一个典型的公案：有位修行人在山洞中闭关了九年，在他闭关的洞口有丛荆棘。每次出去时，荆棘都会挂到他的衣服，使他感到极不方便。正当他想把它砍掉之时，忽然转念一想，也许以后再也没有机会回到洞里了，还不如去做点有意义的事，就放弃了原来的打算；进到洞里时衣服又被挂到，他又想把荆棘砍掉，但一想到以后不一定还会再出洞，与其砍伐荆棘，不如在洞里修心，就仍然没有去砍。就这样经历了九年，直至他获得成就，洞口的荆棘还在原地未动。正是因为他内心强烈的无常观，才使他能够珍惜生命的每一刻，不将时间浪费在无有意义的事情上，而只用于修行。这一切，并不是因为他证悟了空性，而是由于体会到无常的结果。与无常相违的见解，就是认为万法常住不灭的常见。常见是与生俱来的，世间的人们总是认为世间形形色色的东西是常住不灭的，并对它们萌生出贪心或嗔恨心。但是，如果某人对无常有一定认识，就不会对他人怀有深仇大恨，因为他明白，仇人不会永远是仇人。从更细微的角度来看，仇人也是刹那刹那生灭的，真正去寻找时，这个仇人也无处可寻。贪心也是一样，一般人以为金钱名利是靠得住的，所以百般追求。如果人们知道它们是无常的、是靠不住的，还会如此绞尽脑汁、不遗余力地追求吗？无常，就是我们精进修行的动力。通过观修无常，我们一定能感觉到，世间的一切都是无常的、会坏灭的，所以不能拖延，要精进修行。

世间财富是无常的，应依七圣财(信、戒、舍施、闻、惭、愧、智慧)；亲怨无常，当栖身寂静处坚固出离心；声名地位无常，当心怀谦卑、身居低位；言谈无常，当不辍念咒诵经；信心出离心微弱易退，当精进修行以稳固誓言；思想看法无常，当具备贤善的人格。【普贤上师言教】 ——希阿荣博堪布「上师言教」